Siapakah Ahl As-Sunnah

Istilah Ahl al-Sunnah (أهل السنة) adalah sesuatu yang sudah dikenali ramai sehingga tidak perlu diperincikan lagi.[1] Ia adalah singkatan daripada istilah Ahl al-Sunnah wa al-Jama‘ah, iaitu kumpulan umat Islam yang berjamaah dalam mengikuti al-Qur’an dan al-Sunnah secara keseluruhannya dan mendahulukan kedua-dua sumber tersebut di atas akal mereka. Mereka bukanlah Ahl al-Bid‘ah, iaitu kumpulan orang yang mendahulukan akal di atas nas al-Qur’an dan al-Sunnah sehingga menciptakan pelbagai bid‘ah sama ada yang berbentuk iktikad mahupun amalan yang bertentangan dengan petunjuk al-Qur’an dan al-Sunnah.

Atas tujuan singkatan perkataan, Ahl al-Sunnah wa al-Jama‘ah akan disebut sebagai Ahl al-Sunnah sahaja di dalam buku ini.

 

Pengenalan ringkas kepada sejarah kelahiran Ahl al-Sunnah.

Ahl al-Sunnah ialah kumpulan umat Islam yang telah wujud sejak zaman wahyu masih diturunkan. Merekalah umat Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam. Kumpulan umat Islam ini mula dikenali dengan nama Ahl al-Sunnah setelah timbulnya beberapa aliran baru (bid‘ah) beberapa dekad selepas wafatnya Rasulullah seperti aliran Khawarij, Syi‘ah al-Rafidhah, Murji‘ah dan sebagainya.[2]

Aliran-aliran yang baru ini memiliki hujah daripada nas al-Qur’an dan al-Sunnah untuk membenarkan iktikad mereka. Akan tetapi:

 

1. Penghujahan mereka hanya berdasarkan sebahagian nas dan tidak seluruhnya.

 

2. Mereka mendahulukan akal di atas wahyu sehingga mengalih (takwil) maksud sebahagian nas kepada maksud yang selari dengan teori mereka.

 

3. Aliran mereka juga bercampur aduk antara 2 ciri di atas dengan fahaman lain seperti Yunani, Parsi dan sebagainya yang berasal dari luar Islam.

Majoriti umat Islam yang masih berada di atas jalan yang benar membezakan diri mereka daripada aliran-aliran di atas. Mereka memiliki iktikad:

 

1. Berhujah dengan seluruh nas al-Qur’an dan al-Sunnah, tidak sebahagian-sebahagian.

 

2. Mendahulukan wahyu di atas akal, menjadikan akal sentiasa selari dengan tuntutan wahyu.

 

3. Mereka berpegang teguh kepada sunnah Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam dalam semua urusan agama sama ada yang ghaib atau nyata, teori atau praktikal, iktikad atau amalan, tafsiran atau penerapan dan lain-lain lagi.

Pegangan yang teguh ini menyebabkan mereka menamakan diri mereka sebagai Ahl al-Sunnah. Penamaan ini juga bertujuan membezakan diri mereka daripada aliran-aliran baru yang menyelisihi 3 ciri di atas. Perlu ditambah bahawa di dalam bab tertentu wujud perbezaan pendapat di kalangan Ahl al-Sunnah. Namun perbezaan ini tidak melibatkan perkara-perkara iktikad yang membentuk asas agama tetapi melibatkan perkara-perkara yang lain yang dibolehkan berijtihad di dalamnya.

Ahl al-Sunnah tidak diasaskan oleh para imam yang empat seperti Abu Hanifah (150H), Malik bin Anas (179H), al-Syafi‘i (204H) dan Ahmad bin Hanbal (241H) rahimahullah ‘alaihim ajma‘in. Mereka semua berada di dalam Mazhab Ahl al-Sunnah dan bukan pengasasnya. Perbezaan di antara mereka hanyalah berkaitan dengan persoalan hukum fiqh dan bukannya iktikad.[3] Ibn Taimiyyah (728H) rahimahullah menegaskan:[4]

 

Mazhab Ahl al-Sunnah wa al-Jama‘ah adalah mazhab lama yang sudah pun dikenal sebelum Allah mencipta Abu Hanifah, Malik, al-Syafi‘i dan Ahmad. Ia sesungguhnya adalah mazhab para sahabat yang mereka ambil secara terus dari Nabi mereka. Dan sesiapa yang menyalahi daripada yang demikian dialah pembuat bid’ah di sisi Ahl al-Sunnah wa al-Jama‘ah.

Demikian juga, Mazhab Ahl al-Sunnah tidak diasaskan oleh Abu al-Hasan al-Asya‘ari (324H) rahimahullah. Beliau berada di dalam Mazhab Ahl al-Sunnah dan berusaha membelanya daripada beberapa aliran baru yang wujud pada zamannya. al-Baihaqi (456H) rahimahullah menerangkan hakikat ini:[5]

 

Syaikh kami, Abu al-Hasan al-Asya‘ari rahimahullah tidaklah mencipta di dalam agama Allah ini sesuatu yang baru dan tidaklah dia mendatangkan padanya sesuatu bid‘ah. Sebaliknya beliau mengambil doktrin para sahabat dan para tabi‘in dan daripada (orang-orang) sesudah mereka daripada kalangan para imam dalam prinsip agama. Kemudian beliau mempertahankannya dengan memberi syarahan tambahan dan penjelasan. Dan (beliau membuktikan) bahawa apa yang diperkatakan tentang persoalan prinsip (agama) dan apa yang datang tentangnya dari pembuat syari‘at (Allah) adalah benar di sisi akal yang sahih, berbeza dengan apa yang didakwa oleh para pengikut hawa nafsu bahawa sebahagian daripada prinsip tersebut tidak selari dengan pandangan akal.

 

Maka penjelasan beliau merupakan penguat kepada apa yang (sebelum itu) tidak dibuktikan ke atasnya oleh Ahl al-Sunnah wa al-Jama‘ah[6] dan pertahanan kepada doktrin para imam sebelumnya seperti Abu Hanifah dan Suyfan al-Tsauri daripada kalangan ahli Kufah, al-Auza‘i dan selainnya daripada kalangan ahli Syam, Malik dan al-Syafi‘i daripada kalangan ahli Haramain dan sebagainya daripada kalangan Semenanjung Arab dan baki yang seterusnya daripada lain-lain negeri, dan seperti Ahmad bin Hanbal dan selainnya daripada kalangan Ahl al-Hadits.

Tokoh-tokoh terkemudian seperti Ibn Taimiyyah (728H), Ibn Qayyim (751H), Muhammad bin ‘Abd al-Wahhab (1206H) dan sebagainya juga berada di dalam Mazhab Ahl al-Sunnah dan berusaha membela keasliannya daripada pelbagai aliran baru yang wujud pada zaman mereka. Mazhab Ahl al-Sunnah yang mereka bela kelihatan “aneh” bukan kerana ia sesuatu yang baru tetapi kerana sudah lama ditenggelamkan oleh aliran-aliran lain yang muncul di sepanjang zaman.

Pada masa kini diketahui terdapat beberapa aliran yang semuanya mendakwa diri mereka sebagai Mazhab Ahl al-Sunnah. Ada juga yang berpendapat Mazhab Ahl al-Sunnah itu dengan sendirinya terdiri daripada beberapa aliran seperti al-Asya‘irah, al-Matudiriyyah dan sebagainya. Pendapat-pendapat ini adalah tidak benar kerana:

 

1. Kriteria penentu bagi Mazhab Ahl al-Sunnah adalah iktikad yang telah berdiri di atasnya Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam, para sahabatnya, para tabi‘in sehinggalah ke para imam mazhab yang empat, radiallahu ‘anhum. Merekalah generasi al-Salaf, sebaik-baik umat untuk kita jadikan teladan dan ukuran.

 

2. Oleh itu “acuan” bagi kriteria Ahl al-Sunnah adalah apa yang dibentuk oleh generasi al-Salaf. Justeru “acuannya” hanya satu. Apa-apa aliran yang muncul selepas generasi al-Salaf hendaklah diukur iktikad mereka berdasarkan “acuan” yang telah dibentuk oleh generasi al-Salaf.

 

3. Jika dikatakan aliran Ahl al-Sunnah itu terdiri daripada beberapa aliran, ia menyalahi tujuan asal penamaan Ahl al-Sunnah itu sendiri. Ini kerana Ahl al-Sunnah adalah nama yang digunakan untuk membezakan antara umat Islam yang berada di atas keaslian agama Allah dan Rasul-Nya dengan aliran-aliran lain yang wujud terkemudian yang bercampur aduk dengan teori akal dan fahaman lain.

 

4. Justeru tidak boleh memasukkan aliran-aliran yang lain ke dalam aliran Ahl al-Sunnah kerana ia dengan sendirinya membatalkan tujuan asal penamaan Ahl al-Sunnah.

 

Oleh itu sekali lagi ditegaskan, Ahl al-Sunnah ialah kumpulan umat Islam yang wujud sejak zaman wahyu masih diturunkan. Ia hanya mula dikenali dengan nama Ahl al-Sunnah setelah timbulnya pelbagai aliran baru (bid‘ah) beberapa dekad selepas wafatnya Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bertujuan membezakan golongan yang yang berada di atas di atas keaslian agama Allah dan Rasul-Nya dengan aliran-aliran lain yang wujud terkemudian yang bercampur aduk dengan teori akal dan fahaman lain.

 



[1] Untuk perbahasan terperinci tentang istitah ini, rujuk kertas kerja Johari Mat: Ahl al-Sunnah wa al-Jama‘ah : Satu Pengenalan di dalam buku Koleksi Kertas Kerja Seminar Ahli Sunnah wal Jamaah Golongan Tauladan (Jahabersa, Johor Bahru 2004).

[2] Lebih lanjut lihat kertas kerja Abdullah Yasin: Manhaj Akidah Ahlus Sunnah Wal Jama’ah di dalam buku Koleksi Kertas Kerja Seminar Ahli Sunnah wal Jamaah Golongan Tauladan.

[3] Lebih lanjut lihat buku penulis: Pedoman-Pedoman Bermazhab Dalam Islam (Edisi Baru) (Jahabersa, Johor Bahru 2004).

[4] Minhaj al-Sunnah al-Nubuwwah fi Naqd Kalam al-Syi‘ah wa al-Qadariyyah, jld. 2, ms. 601. Kitab ini tidak memiliki pembahagian bab yang berjudul. Rujukan mukasurat di atas ialah bagi edisi 9 jilid yang ditahqiq oleh M. Rasyad Salim. Bagi edisi lama tanpa tahqiq yang dicetak bersama Muawaqat Sorih al-Ma‘aqul li Shahih al-Manqul, lihat jld. 1, ms. 256. Rujukan kepada edisi tanpa tahqiq ini seterusnya akan dikemukakan dalam bentuk kurungan.

[5] Dikeluarkan oleh Ibn ‘Asakir (571H) di dalam Tabyin Kazb al-Muftari fi Ma Nusiba ila Imam Abu al-Hasan al-Asya‘ari, ms. 103 daripada edisi yang ditahqiq oleh Zahid al-Kauthari.

[6] Ini kerana pelbagai bid’ah yang timbul pada zaman Abu al-Hasan al-Asya‘ari belum wujud pada zaman sahabat dan tabi‘in sehingga memerlukan kepada metode perbahasan dan penyanggahan yang baru untuk membenarkan apa yang selama ini benar sejak awal di sisi Ahl al-Sunnah wa al-Jama‘ah.

 

Sumber: eBook “Jawapan Ahl al-Sunnah kepada Syi’ah al-Rafidhah dalam Persoalan Khalifah” By Hafiz Firdauz Abdullah

Leave a Reply

Please log in using one of these methods to post your comment:

WordPress.com Logo

You are commenting using your WordPress.com account. Log Out / Change )

Twitter picture

You are commenting using your Twitter account. Log Out / Change )

Facebook photo

You are commenting using your Facebook account. Log Out / Change )

Google+ photo

You are commenting using your Google+ account. Log Out / Change )

Connecting to %s

%d bloggers like this: